
Zhuangzi
庄子
La actitud de Zhuangzi ante la vida y la muerte es la más serena de toda la historia del pensamiento chino. Cuando falleció su esposa, Hui Shi fue a darle el pésame, pero se encontró a Zhuangzi «sentado con las piernas abiertas, tocando una vasija de barro y cantando». Hui Shi lo reprendió, y Zhuangzi respondió: «Al principio ella no tenía vida, ni forma, ni aliento. En un momento de confusión, el aliento se transformó en forma, y la forma se transformó en vida. Ahora se ha transformado de nuevo y ha muerto. Esto es igual al ciclo de las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. Ella duerme tranquila en la gran casa del cielo y la tierra, y yo, sin embargo, estoy aquí llorando a gritos a su lado. ¿No es esto una gran falta de comprensión de las leyes del destino? Cuando Zhuangzi estaba a punto de morir, sus discípulos quisieron darle un entierro fastuoso. Él dijo: «Tomo el cielo y la tierra como ataúd, el sol y la luna como dos jade, las estrellas como perlas y todas las cosas como ofrendas funerarias. ¿Acaso mi funeral no es ya lo suficientemente completo?». Los discípulos dijeron: «Tememos que los cuervos y las águilas se coman al maestro». Zhuangzi dijo: «Si en la superficie me comen los cuervos y las águilas, y bajo tierra me comen las hormigas, ¿por qué son tan parciales?». Esta actitud de «aceptar el momento y seguir la corriente» no es indiferencia, sino una profunda comprensión de las leyes de la vida: la vida y la muerte no son más que la concentración y la dispersión del qi; «cuando se concentra, es vida; cuando se dispersa, es muerte». Saber que no hay nada que hacer al respecto y aceptarlo como el destino, así no habrá miedo ni tristeza.
Contexto histórico
Figuras clave
Taoist philosopher known for his imaginative writing and radical ideas about freedom
Tabla de contenidos
Chapter 1
第一章
Chapter 2
第二张
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